おぼんが済めば、ほどなく秋のお彼岸になる。日本人にとっては、彼岸といえば春・秋のお彼岸の意味に受けとる人が多いのだろう。春分・秋分の日を中日とした一週間ずつのこの行事は、じつは大同元年（八○六）、諸国の国分寺で金剛般若経を転読したことに始まる。つまり、日本で始められたものなのである。
さすらった源まで辿ると、この言葉の元になった梵語はパーラミター（paramita）※。これが中国で「到彼岸」と訳され、さらに略されてできた。本来の意味は、迷いの此岸に対する悟りの彼岸。向こう岸のことだ。
ここに到る方法として、『観無量寿経』では日想観を勧めるが、浄土宗の高祖とも仰がれる唐の善導大師は、ちょうど太陽が真東から昇って真西に沈む春秋の日に、沈みゆく太陽の彼方に極楽浄土を観想し、念仏を唱えることを勧める。
しかし観想・日想観といった観念的作業は実際にはかなり難しい。そこで法然聖人は口称念仏に一本化することで日本浄土宗を標榜し、さらには彼岸への観想も、やがてお彼岸というシーズンを設けての墓参などに変化する。
仏教にとっては非常に本質的な事柄が、中国で先祖供養と結びつき、さらには日本に来ると極めて具体的な行事になっていく。これはおそらく、仏教のさすらい方の一つの雛形ではないだろうか。
中国で春分・秋分が選ばれた事情としては、多分に陰陽思想の影響がある。
陰と陽が相半ばする彼岸の時には、植物のみならず、人間のからだも開くと考えられた。植物が新芽を伸ばすのはたしかにその時期だし、人間世界にもなぜか疫病などが流行りやすい。観想は無理でも、浄土（彼岸）を想いつつ暮らすことで、病気を防ぎ、いのちを浄化しようという現実的発想もあったようである。
ともあれ、おぼんには死者が此の世を懐かしみ、お彼岸には我々が浄土（彼岸）を思い遣るという、それが日本仏教の大きなサイクルである。ただし、お彼岸の浄土とおぼんに戻ってくる「あの世」とは、必ずしも同じとは云えない。それが日本仏教の複雑さである。 |
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