立ったりすわったりするとき、「どっこいしょ」と呟（つぶや）いたりすると「年だなぁ」なんて冷やかされる。あるいは自分で自嘲（じちょう）のわらいを漏らしたりするわけだが、この言葉もともとは「六根清浄」がなまったものだと云われる。
　富士山を登るとき、「六根清浄、お山は快晴」と呟きながら登る人々はいまだにいるが、どうもその人々が疲れてくると「六根清浄」がくずれ、それが周囲の人には「どっこいしょ」と聞こえたらしい。
　六根とはむろん仏教語で、われわれが世界と接する六つの器官。「般若心経」にも出てくる眼・耳・鼻・舌・身・意を指す。それによって感知されるのが六境で、色・声・香・味・触・法である。
　なぜ六根は清浄でなければいけないのか、というと、余計な迷いを生みださないためだが、じつは仏教では、この六根やそれによって引き起こされる六識を本当のところ信じてはいない。六根が六賊とも呼ばれ、六境が六塵とも呼ばれるゆえんである。
　だいたい感覚器というのは、脳によって情報がまとめられる。見える景色はもちろん、声も香りも味も感触も、ふだんその対象をどう考えているかに左右されるのである。「あばたもえくぼ」「坊主憎けりゃ袈裟（けさ）まで憎い」というのは、その辺の事情を端的に物語っている。要するに、我々が見たり聞いたりする世界は、「ありのまま」などではなく、思い込みの延長なのである。
　思い込みは若いときほど強い。年をとって知見が広がり、体験も豊富になると、一概な判断も難しくなる。そしてそれと同じことが、もしかすると極度の疲労コンパイの状況でも起こるのではないだろうか。そうなって呟かれる「どっこいしょ」は、もしかすると本当に六根清浄なのかもしれない。
　そう考えれば、これは決して恥ずかしがる言葉ではない。集団に余裕があれば、いじめが起こり、個人に体力気力の余裕があると、うじうじ思い悩んだりもする。登山で限界近くまで体力を消耗すると、そんな無駄な力は使っていられないだろう。
　余計な思惑のなくなった「どっこいしょ」の目に、この上なく美しい太陽が昇る。
　してみると、便利な暮らしは「六根清浄」の敵？