困ったとき、事態を拒絶したら乗り越えられません。拒絶というとかっこよく聞こえますが、逃げているのですから。
　思ってもみないことは、いつだって起こる。それを「嫌だ、困った」と拒絶するのは、自分の歩ける道をどんどん狭めて逃げているわけです。
　困ったことが起きるのは、何度も言いますが自分が変化するチャンスです。困らなければ変化しないのだから、これほど有り難いことはない。また嫌いな人を避けるのは、自分の中にある認めたくない部分を相手に投影しているからです。だから、嫌な人を避けている限りは、自分は変わらない。嫌な人をそのまま受け入れてコミュニケーションができるようになったときに、自分の嫌な部分が受容できるようになって幅が広がるんです。
　お釈迦さまは、「自らを灯明とせよ、法を灯明とせよ。それ以外を灯明としてはいけない。道しるべとしてはいけない」と説かれました。この「自灯明」の「自」とは固定的な自分ではない。変化し続ける自分です。
　変化している自分が素晴らしいんです。修行とは、自分を変えるためのものです。小説は書けば残りますが、修行はあとに何も残りません。残るのは、変化したいまの自分だけ。私は小説を書くことで自分がどう変化したか、そこいちばん大事だと思っているんです。
　自分の志を変えないまま乗り越えようとするのは、無理です。困った事態を乗り越えるためには、志を変えるしかないし、志はどんどんと変わっていいんです。自分が変わるということを喜ばなければいけない。余計なこと、厄介なことをこそ、風流と思って喜ぶべきだろうと思います。
　最後に申し上げたいことは、「大丈夫に生きよ」ということです。『孟子』に、「大丈夫」という言葉があります。「天下を広い住居として、天下の真中に立って、天下の大道を歩む。目指す地位を得られれば、人民とともに道を実現し、目指す地位を得られなければ、自分ひとりで道を実践する。富貴にも迷わされず、貧賤にもくじけず、威武をものともしない。これこそがまことに大丈夫なのである」（『孟子』「滕文公下（とうぶんこうげ）」）
　顔を合わせられない人なんかいないから、天下は広い。その天下の真中に立って、大道を歩む。仲間の賛同が得られなくとも、自分ひとりで道を実践する。お金にも迷わず、貧乏にもくじけない。むろん威されたってものともしないのが、「大丈夫」なんです。「それでも私はやる」、ということでしょう。
　自らの「個としての心地よさ」を大切にして、その道を進む、ということでしょうね。「大丈夫」の心で困った状況を乗り越えてほしいものです。